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潮州功夫茶:一脉相承的茶道

查里一试张 Lv.1

2020-6-2 04:32:20 | 只看作者
“功夫茶保存的依靠是什么?是家庭,我们这里你进去家家户户都有这一套,小孩一走路、一懂事就打仗到了功夫茶,所以绝对不会绝种。只要家庭不用失,功夫茶就万寿无疆了。”

早在唐代构成的中国功夫茶,有“功夫茶”之名,却持久未能获得证实,居然出现了1000多年“有实知名”的为难场面,甚至于被误以为“失传”!本色上,“中国茶道”、“中国功夫茶”、“潮州功夫茶”,是三位一体的。其代价取向,当于成型时就已潜存或实存于现实文化和生活方式中,只不外未经梳理和发挥成为系统而已。可以说,潮州功夫茶本色上已成了中国功夫茶的最陈腐型种遗存,正是唐代陆羽所著《茶经》功夫茶履历了千余年不竭堆集、不竭抛弃、不竭成长的进程而获得幸存的珍稀茶事物化功效,称之为现代功夫茶的“活化石”也无不成。

什么叫功夫?一般有四解:工程和劳力,素养,成就,余暇时候。不能不提的是“功夫”和“功夫”之别。在潮州话中发音都分歧,一个念“工(gang)夫”,一个是“功(gong)夫”,完全纷歧样。而宋明理学家将“功夫”作为哲学范围来利用。朱熹另有“穷理功夫”、“修养功夫”说。王阳明《答朋友问》云:“知行原是两个字说一个功夫,这一个功夫,须着此两个字,方说得完全无弊端。”黄绾《明道篇·卷一》云:“以致知示功夫,以格物示功效。”“工”、“功”联用不同明显。可见“功夫”范围是对主体全部现实活动的哲学概括,显现理学家积功累行,含蓄存养心性之修养功夫。此类功夫,绝不能代之以“功夫”。

专指品饮的“功夫茶”的最早笔墨记录,见于清代俞蛟《梦厂杂著·潮嘉风月》:“功夫茶,烹治之法,本诸陆羽《茶经》,而用具更加精美。炉形如截简,高约一尺二三寸,以细白泥为之。壶出宜兴窑者最好,圆体扁腹,努嘴曲柄,大者可受半升许。杯盘则花瓷居多,内外写山水人物极工整,类非近代物,然无款志,制自何年,不能考也。炉及壶、盘如满月。此外另有瓦铛、棕垫、纸扇、竹夹,制皆朴雅。壶、盘与林,旧而佳者,贵如拱壁,平常舟中不易得也。先将泉水贮铛,用细炭煎至初沸,投阅茶于壶内冲之,盖定,复遍浇其上,然后斟而细呷之。气味芳烈,较嚼梅花更加清绝,非拇战轰饮者得领其风味……”俞蛟在乾隆五十八年(1793)曾任兴宁县典史,是以对粤东潮嘉一带的民情风尚颇多领会,《潮嘉风月》即是其设身处地之作。他对潮州功夫茶的记叙,与现在的风路程式几近分歧。他还诠释了功夫茶的首要内在,那就是茶人的素养、茶艺的成就以及冲泡的余暇。可见至迟在乾隆年间,潮州地域的功夫茶冲泡方式业已构成标准。俞蛟诞生于原属功夫茶中心区的江浙,到了潮州亲见功夫茶的冲泡,居然大感新奇,也说明这时辰他故乡的功夫茶早已绝迹了,功夫茶的中心区已经转移至潮州。

至光绪年间翁辉东著《潮州茶经》,对功夫茶更是记叙细致,眉目清楚:茶之本质,取水,活火,茶具(依次详说茶壶、盖瓯、茶杯、茶洗、茶盘、茶垫、水瓶、水钵、龙缸、红泥火炉、砂铫、羽扇、铜箸、锡罐、茶巾、竹箸、茶桌、茶担),烹法(依次论述治器、纳茶、候汤、冲点、刮沫、淋罐、烫杯、洒茶、品茶)等。《潮州茶经》突出了潮州功夫茶以“品”为主的井井有理的饮茶方式,是潮州功夫茶茶艺成熟、完善的标志。

为什么说潮州功夫茶是与陆羽《茶经》一脉相承的中国究竟茶道遗存?中国茶道构成于盛唐,《茶经》总其大成,其最大特点就是把中国的茶道用沏茶进程作为一个载体表现出来了。固然陆羽有范围,在《茶经》里没有一个“道”,却是他的老朋友释皎然明白提出了“茶道”。陆羽只是说,要想表现茶道就得有一个载体,那他就把这个载体具体地论述出来,包括选茶、炙茶、碾末、取火、选水、煮茶、酌茶、传饮八个首要法式。我专门列表比力过潮州功夫茶艺与《茶经》茶艺的源流关系,固然潮州功夫茶法改饼茶为叶茶、改煎煮为冲泡,由此发生的程式和茶具的差别是客观存在的,但就其整体逻辑法式而言,两者却有着本质上的类同,传承关系很是明显。由于沏茶的整体架构没变,首先选茶,然后取火、选茶具,然后冲泡,最初大师来品饮,都是这五个步调。再具体看,比如选水,唐代的时辰,第一选山泉水,第二江心水,第三井水,一向到现在还是这个标准。是以,完全证实了俞蛟“功夫茶,烹治之法,本诸陆羽《茶经》,而用具更加精美”的说法。

梳理中国功夫茶成长历史,按冲泡法划界,大致上可分为唐代的煎茶法,宋代的斗茶法,元今后的沏茶法三个首要阶段;按中心区划界,大致可分为唐代的长安功夫茶,宋代的河、洛功夫茶,明代的江、浙功夫茶,明末清初的闽、粤功夫茶,清中期今后的潮州功夫茶五个首要阶段。可以看出,中国政治中心的变化,牵动了经济中心的迁移,功夫茶文化也显现“中心迁移”现象,显现出由北而南的活动轨迹,最初在潮州地域这个相对“隔断”的有益生态情况中“假寓”。

用茶壶(砂铫)在红泥炉上烧水

朱泥壶(大与小)

与红泥炉配套利用的夹炭火工具.

由唐代的长安,一朝一朝,国都根基都是由北往南迁。自南宋建都临安,经济重心南移已经周全实现,江浙地域经济繁华发财。如茶叶一项,每年投放市场总值达100万贯,茶叶名种已逐步取代了福建贡茶的职位。成长至明代,江浙地域终究成为文化力度最强、能对四周地域起文化辐射感化的特别地区,也是中国功夫茶的中心区。用小壶也是这个时辰起头的,由于常识份子、权要、贩子越来越讲求沏茶文雅,那就不如用小壶、小杯,随之发生了一整套怎样选茶、怎样煮水、怎样进水、怎样出汤、怎样来喝的法式,那就是现在潮州功夫茶的雏形。而江浙贩子把茶具随身一带,跨过山去到闽北做买卖,把功夫茶文化也渐渐传了曩昔,到了闽中,最初到了闽南,然后就传到粤北,到了广东跟福建交界的地方,再向南,就到了粤东的潮汕地域。越往后推,功夫茶区越见缩小。

功夫茶迁移到潮州,反而在其起源地消失了。为什么呢?功夫茶需要功夫,一朝经济大潮涌动,民气浮动,人们就没有功夫去如此法式繁复、身手细致地烹饮了。出格是明清易代之时,身处其间的士子,因感受“亡国”的切身疾苦,遂认定明王朝的垮台,与理学的“人命之说、易入虚无”的空谈关系亲近。清初思惟家如顾炎武、黄宗羲、王夫之、陈确、唐甄、颜元等,本着“君子之为学,以明道也,以救世也”的精神,积极提倡“经世致用”并身材力行,让文化只管切近经济,号令士子积极处置“治生”经济活动,紧接着便出现了“货殖之事益急,商贾之事益重”的人文文化流向。在经济活跃的江浙一带,人们的留意力急剧转向。到了乾隆年间,“重商”偏向可谓登峰造极。浙江吴兴人姚世锡的《前徽录》记录,那时的士子居然“用晚生贴拜当商”,“而论者不以往拜为非”。是以,清代中叶今后,江浙便落空了功夫茶中心区的职位,而潮州地域在接管较长期间的辐射、整合以后,逐步取而代之。潮州,曩昔被称作“国角”,国家的角落,山岚瘴气,与外界交通未便,再往前走就是海了,海龙王不喜好泡功夫茶,所以就在这里安家落户了。

什么是茶道?说白了,泡好一杯茶就是茶道。千利休说得好:“须知茶道之本不外是烧水滴茶”;“炭要放得利于烧水,茶要点得可口,这就是茶道的秘诀”。潮州功夫茶的烹法,其精神本色在于夸大自然。只要顺应自然,才能得“和”之真理。烹治,首先要有茶,沏茶须用水,煮水该用火,沏茶、煮水则离不开用具。凡此各种,说白了,实在是极平常、极自然的事,却无处不表现出“道”来。“道”就是一,可是最简单的工具就最复杂。一,代表宇宙,宇宙多复杂啊,地球、月球,各类星球。只是如《周易》中所说,“百姓日用而不知”而已。“知”了,便得“知”在节骨眼上:冲泡好功夫茶,首先必须具有无造作、顺自然之心态。那末所谓的“方式”不都成了清规诫律吗?不!“方式”绝不是清规诫律,那是求得色、香、味俱佳茶汤的最上乘方式。只要依靠这最上乘方式,才能让人饮得舒心,这也是人性的本能要求,最合适自然法例。我已经总结了这一套冲泡功夫茶的程式,说白了,就是一句话——为了把这杯茶汤泡得最好喝,除此之外,几多道法式都是浪费脸色。

现在日本的煎茶道、台湾的沏茶道都来历于潮州的功夫茶,可以说他们把功夫茶艺术化了。比如现在台湾的茶具多得很,什么公道杯、闻香杯,在潮州功夫茶中是绝对不答应存在的,由于泡功夫茶就是趁热喝,但经“公道杯”一番折腾后,茶汤几近酿成温吞水;功夫茶品后要“三嗅杯底”,是以“闻香杯”也没有需要。我欠好说他们把简单的工具弄得复杂了,但我以为,潮州功夫茶把复杂的工具简化了,是切近生活的。

之前有一个杭州的学者跟我说:“功夫茶在杭州已经断子绝孙了。”我说:“不会,不会,现在潮州把它的子孙养起来了,现在是万寿无疆了。”一次国际会议上,一个台湾学者也问我:“潮州功夫茶会不会失传?现在本地不是快节奏吗?年轻人拼命地赢利,谁要来搞这个功夫茶?”我说:“你误解了,功夫茶保存的依靠是什么?是家庭,我们这里你进去家家户户都有这一套,小孩一走路、一懂事就打仗到了功夫茶,所以绝对不会绝种。只要家庭不用失,功夫茶就万寿无疆了。”

潮州昔时很多人下南洋,但都随身带着茶具进来,所以现在功夫茶不但当地没消失,在南洋一带也起头风行了。我有一年去马来西亚,被约请当众演示潮州功夫茶,演示完后就有一位本籍潮阳的姓陈的老人家,已经80多岁了,跑到台上来,拿了一杯茶说:“陈师长,这不是一杯茶,这是凝聚力呀。”讲得百感交集。他跟我诠释:“我从少年期间就随着父辈来到南洋,看到你泡功夫茶,我就想到昔时在故乡泡的功夫茶,所以我很冲动,似乎回到少年期间在故乡的阿谁光阴。”这件事让我体味到功夫茶不是纯真地大师品茗,它最深层的内在正是家属的凝聚力,家庭的纽带。

(陈香白,中国国际茶文化研讨会顾问兼学术委员,广东省非物资文化遗产“潮州功夫茶”传承人)
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